為何死刑議題爭論不完？

司法正義，主要分為幾個主流，第一種是應報式正義，講求的是加害者要得到懲罰，其核心是「加害者」。第二種是修復式正義，講求的是受害者與其家屬得到補償，核心是「受害者」。還有一種正義，我把他稱為公論式正義，其彰顯的是安撫社會的反應，因此他的施用對象為「第三者」。

臺灣的死刑討論之所以沒完沒了，其中一個原因，就在於不少理應有哲學根底的上位者，他們的立論並不清楚，讓人無法理解臺灣的司法，到底是根據哪種正義而運作，底下的人自然也是戰得不可開交，因為口徑不統一，有人會說是為了惡有惡報，有人會說是為了受害者家屬，有人甚至會罵受害者家屬。因為上位者的做法和說法，都表達不出應有的清晰理念與思維。

但從客觀的角度觀察，臺灣的真正理念，似乎是「公論式正義」，它關注的並不是懲罰犯人，也不是安撫受害者。而是企圖想要安撫社會，所以不論量刑以及執行的標準，都是相當的飄忽，有時死刑會拖很久不執行，有時又會迅速的執行了。可以很安全地說，不是因為外面的風向，就是為了改變風向。

比較日本的例子，就很清楚，就是東京地下鐵毒氣事件，那事件有組織在地鐵裡灌入毒氣，犯罪者為大部份日本人所憎恨，構成十三人死亡，而他也被判死刑，但審判和判刑的速度不會因為公論而加速，臺灣卻會。

雖然我們很多人會以為我們是應報式正義，但其實，臺灣現行的，似乎是「公論式正義」。

如果站在公論式正義的角度，後殺人的先判刑，反而是合理的。假設一個社會，有兩件罪案，同樣是殺了一家四口。一件發生在兩年前，一件發生在二十年前，即使罪行同樣嚴重，而殺的人同樣的多。社會大眾對較接近的那一場的印象，一定比起較遠的那一場高，選擇一個執行死刑的話。你會察覺，因為執行死刑而產生的快慰，明顯是新的那場比二十年前的效果較強。

六十年前的正義，和六年前的正義，和六秒前的正義，對情緒的影響，後者大過前者，情緒，是一種會隨時間減退的東西。

很沒辦法地，就算同樣的殘酷，我們人類的情緒，就是無法對幾十年前，幾百年前的罪行同等動容。眼前的罪行是讓人髮指的罪惡，過去的罪行就只是歷史。而公論式的正義，和傳媒一樣，追求的是新鮮，觸目，有震撼性；也許這和臺灣的媒體現象，正正相合。

事實上，公論式正義，與其說是在解決犯罪問題，不如說是在解決情緒問題。在臺灣的死刑爭論中，常出現的其中一個爭論點，在似「這沒有解決問題」，不論支持還是反對死刑的，根據不同的理由，都有這種主張。

但退一步想，真相會不會是，打從一開始，司法的本質便沒有追求解決任何問題？而只是追求解決或影響社會上彌漫的情緒？我們認為要防止罪案再發生，懲罰加害者並補償受害者，然而，這些都很可能只是臺灣刑罰的副作用，而不是真正目的。真正目的，很可能只是安撫或改善社會現行的情緒。

我們看包青天，只要以鍘犯人為結局，我們會覺得好看，但他下一集又會有另一個犯人，以便包大人再開鍘，犯罪反而變成了調味料，我們享受的正義，其實是大快人心的那一瞬間。鐵面無私的包青天帶給我們情緒上的快感，很適合做電視劇的主角，但他同樣對於改善北宋社會的司法不公並無任何助益。

假設這是真相，那麼，未來也不會有任何問題能防止，任何問題能解決。這跟死刑的存廢無關，解決情緒，並不是在解決問題。在一個以解決情緒為目標的司法裡，死刑只是解決情緒眾多方案中的其中一種工具。死刑存在時，會用死刑；死刑不存在時，也會有代替品：可能是讓犯人遊街羞辱，可能是電視直播鞭刑。而社會將討論死刑存廢到永遠，原因也很簡單，死刑不解決問題，廢除死刑也不解決問題，雙方都因為對方不能解決問題而否定對方。

大家都沒有想過要解決問題，不過也不敢否認有必要解決問題。沒有人在反對解決問題，只是也沒在解決問題。那就會陷入永恆的爭論。