誰說除夕圍爐是吃火鍋？——尋找臺灣年味
年三十夜晚，祭祀完祖先以後，全家人圍爐相聚，共進晚餐、娛樂遊戲、閒談熬夜至天明，是臺灣過年最令人印象深刻、津津樂道的生活民俗。隨著時代改變，通宵達旦、賭博娛樂，並於大年初一子時開始燃放鞭炮至天明，已經成為許多人記憶中的片段。更有趣是，晚近越來越多「圍爐」習俗，幾乎全被「吃火鍋」給取代，但圍爐就是吃火鍋嗎？顯然不是。
當圍爐還不是吃火鍋的時候
在1694年《臺灣府志》中，記載除夕當天的情況：「是夕，祀先、禮神，爆竹之聲不絕，謂之辭歲。焚香張燈，老少圍爐，坐以待曙，謂之守歲。」由此可知，圍爐是早期漢人移民就有的習慣，且當時在除夕夜傍晚，全家人祭祀禮神的辭歲儀式後，才坐著圍爐，等待天明，這樣的行為也稱作守歲。
但康熙年間的這則紀錄講得還不夠明顯，到底什麼是圍爐？這可從1769年《澎湖紀略》看出來：「各家不論貧富，俱宰雞煮肉，團年祀祖。祭畢，闔家男女老少俱同一席圍飲，置火爐於席下，圍住飲酒，謂之圍爐」。顯然，所謂圍爐，其實是一家人同坐一席，圍住火爐，共同飲酒的習俗，與今日我們將吃火鍋當作圍爐迥然不同。
到了日本時代，知名民俗研究者鈴木清一郎則有更深入的記載。他說：辭年所用的供品，到了晚上只要稍微調理，就可作為全家人年夜飯的佳餚，到時在桌子底下放置火爐，全家團聚喝酒吃菜，稱為圍爐。顯然，所謂圍爐年夜飯，並非吃火鍋不可，而是全家人平安喜樂地享用祀神敬祖後的祭品，團圍火爐通宵達旦。事實上，在其他記載中，還有提到「跳火盆」儀式，即在圍爐飯後，全家人圍著火爐、輪流跳躍，因而有吉祥語如：「跳火盆，飼豬較大船」、「跳會過、富袂退」等，一方面具有全家娛樂效果，另方面則是充滿祈求新年吉利的象徵。
當圍爐就要吃火鍋之後
那麼，臺灣何時開始將吃火鍋當作是過年「圍爐」的重要民俗呢？事實上，鍋物煮食一直是傳統飲食的一環，冬令進補必然都有食用，只是與今日所見的火鍋形式不同。從日本時代的報導與記錄可知，當時臺灣社會的除夕夜仍以圍火盆為主要習俗，可見戰後發展肯定是重要關鍵。
戰後有中國各省移民進入臺灣，在相似習俗又略有不同的情況下，彼此相互影響，於是漸漸出現各種新飲食習慣。由於火鍋是將各類食材共煮一鍋，著重湯頭主角的變化，因此很能夠成為彼此模仿的飲食文化，傳統作法的各類火鍋，也曾在臺灣引起展店風潮，產生新的商業生活模式。
尤其1970年代冷凍食品發展以後，火鍋料開始被創造發明，並在1980年代擴展，結合各種火鍋店產銷，無論是傳統火鍋，或是1980年代末期剛引進臺灣的日式單人迷你火鍋，都在節省成本的考量下，運用了火鍋料的食材；到了1990年初，火鍋料已經是市場主打重點，天氣寒冷時，就會推出各種促銷手法提醒民眾吃火鍋，過年處於歲末寒冬，當然也不例外。商業模式帶動的食用火鍋概念，於是漸漸地在常民文化裡面發酵，成為過年飲食的重點。
過年圍爐吃火鍋雖然是一種文化變遷，卻不失其民俗本真性，從家人團聚圍火爐轉型為吃火鍋，依然具有家人團聚的意義，但許多過年習俗卻是急速流失或轉型，經常使人覺得年味淡了，這其實才是對消逝中的過年習俗與文化記憶的感嘆與緬懷。
「年年有餘」：國家機器介入的文化詮釋
傳統社會的改變相當緩慢，但當代社會的變化腳步卻非常快速，形成強烈的衝擊對比。許多過年期間的生活娛樂或禁忌被生活習慣改變，熱鬧感受當然降低，比如過年前自己動手製作甜粿、發粿、菜頭粿，除夕徹夜未眠的賭博娛樂、燃放鞭炮，或是大年初一到農曆十五的信仰活動，用祭祀香灰預測吉凶，用長年菜占卜，甚至一般禁忌如初一不動刀煮食等等，都有非常嚴重的轉型與流失。
另方面，國家教育長期以來對臺灣民俗未曾有全面性的理解與認識，民俗學在臺灣未完全體制化，過年習俗經常有被遮蔽詮釋的現象。比如教育系統以年獸故事來做為理解過年起源的核心，但臺灣民間社會的現實，從未有年獸傳說，而是沉島故事。或經常有誤導吃魚肉以祈求年年有餘，這都只是國家機器的文化詮釋概念，事實上，魚肉只是臺灣祭祀用的三牲之一，對臺灣傳統年俗而言，過年圍爐吃雞肉更為重要，俗語稱「吃雞起家」，用以象徵家庭圓滿：甚至要留下雞頭與雞腳，以象徵有頭有尾。早年獨裁教育系統隨意抓取中國各地的風俗拼湊後，就成了臺灣年俗文化的教材，積非成是，忽略從土地長出來的民俗才會有文化情感，時至今日卻依然如故，當然令人不勝唏噓。
年味走淡，是因為你我疏離了
除夕是年度最後一日，在過年習俗中，此時儀式最豐富多元，上午必須要先祭祀家裡的神明，還得至村莊公廟祭拜，結束後要祭祖、拜地基主、拜門口好兄弟，貼新門春以象徵春到、福到，插「飯春花」以象徵年年有餘，在神桌上「疊糕仔」以象徵步步高升，「疊柑仔」以祈求諸事吉利，以發粿、甜粿相疊象徵發財與甜甜好過年；晚上吃團圓飯領取「壓年錢」，全家人吃長年菜（芥菜或帶根菠菜）象徵長命百歲，用完餐後娛樂到天明，等待新的一年。初一上午，挑選好時辰祭拜家神「開正」，隨後立即出門尋找廟宇祭祀走春，以祈求一整年的平安，隔日返回娘家祭拜祖先，初四接神祭祀，初九拜天公等等。整個過年習俗，早期一直到農曆十五日才停止。
過年這些複雜且多樣的儀式，為的是要彰顯時間節點的神聖性。民俗生活中，時間與空間意涵往往超脫凡俗概念，過年是過渡於一個即將消失又立即重生的時間秩序之中。畢竟沒人可以預知明日世界，因此招請神聖與祖先與我們共度此刻，才能使個人生活充滿希望與意義。
傳統社會藉由儀式進出神聖世界，是常民百姓必然共有的生活法則，過年不僅能看見臺灣漢人社會面對生活空間的體認，也涉及漢人移民在此落地生根以後，對此地產生了何種新的世界觀、價值觀。圍爐與過年的各種習俗，團結且凝聚家人，一連串祭祀也與社區生活有很深的互動關係，年味自己或許不會走淡，只有生活在這個時空裡的人疏離了。
