誰的清明節？民俗三節改為「民俗傳承日」，有益多元族群文化發展

因應現代社會發展，台灣各族群歲時祭典、民俗文化傳承，皆面臨極大挑戰；無論是原住民族或漢民族，長期以來都有出現改變神聖節日時間，配合現行假日邏輯，以便辦理地方民俗活動的現象，否則許多祭儀皆會遭遇無人可參與的文化傳承困境。

現行民俗節日放假，是以漢民族歲時節日為核心，卻也未能充分反映地方民俗生活的需求。究其核心原因，除了受到威權時代官方民族主義意識形態影響，更關鍵是，政府頒訂假日多以公務機關與相應團體、學校等為核心思考，並未切合民間生活時態所需；即便2010年有鑑於對多元族群文化的關注，新增原住民族歲時祭儀放假日，但僅有一日的假期，其實也未能舒緩台灣原住民族傳統祭儀傳承的困境。

立法院過去雖曾有委員提出「文化學習日」想法，或有政黨擬提「國定假日法」，擴編原住民歲時祭儀休假達到三日，但皆未有具體結果。

事實上，民俗節日放假邏輯已不符合現實台灣社會需求，為保障各地民俗傳承的文化環境，或可思考將現有清明、端午或中秋三日放假，改為「民俗傳承日」，提供民眾每年可自由選定三天特休，自主安排進行民俗文化傳承事項；那麼不僅有助漢民族民俗祭典傳承，也能讓原住民族有更長一點的年節假日，參與各項祭典，以維護傳統文化的薪傳。

現有民俗假期本質上未考量民眾需求

台灣紀念日與節日設立，承襲自中華民國遷台前的國定紀念日邏輯，原有多種節日思維，假期相當複雜；1954年，才因奉行節約政策、減少浪費原則，減縮紀念日，首次頒布《紀念日與節日實施辦法》並使用迄今。

民俗節日放假，早期並無普遍共識，多仰賴行政命令進行配合民俗生活來放假；時至1982年，才將已累積30年的休假命令，調整於修正新法之中，使民俗節日正式納入國家節日，並落實放假機制。自此，才出現春節放假三日，農曆除夕、民族掃墓節、端午節、中秋節各放假一日的原則，相繼沿用至今沒有更變。

這幾個民俗節日放假，都只是過往因應時代需求的節日放假邏輯，定製放假後，其實造成民俗社會節日思維的傾斜改變；尤其罔顧原住民族祭儀傳承的需求，使原住民族被迫以漢文化歲時生活為圭臬，無法渡過真正屬於原住民族自己的「年假」，或參與部落的祭典。因此，時至2010年，才又新增原住民族歲時祭儀放假一日，作為國家對多元族群文化的尊重。

現行整體民俗年節假期，屬漢文化脈絡者共計七日，而原住民族僅依法由行政院原住民族委員會，參酌各族習俗公告一日年假，這顯現不同族群的民俗放假日，比例相當懸殊，有損原住民族生活權益，表現出國家體制對少數族群的排斥與壓迫。

此外，現行民俗假期邏輯，雖是以漢民族民俗文化為本，本質上卻與民俗思維迥然互異，無法與時俱進，更未能反映民俗生活實態。尤其週休二日制度後，台灣社會對於歲時節日習慣又有產生巨大變化，除了影響重大的過年節日以外，清明、端午與中秋三節，其實都應重新思考是否真有放假之必要性？

清明、端午與中秋，本就無全國放假必要性

從民俗生活而言，無論是清明、端午或中秋，從來就不是單一節日，也非必然放假日；戰後國民政府主要是因應中華文化復興運動，才於1972年由行政院宣布4月5日民族掃墓節為國定假日；其後，1975年令定端午、中秋與除夕各放假一日，才促成1982年修法頒定這四個民俗節日放假。否則，此前民俗節日僅春節受到國民政府體制注目，施行放假，其餘清明、端午與中秋三節，原本就是隨民眾自主作息。

清明，是24節氣之一，時序交節點在春分後15天，大約是陽曆4月5日前後；民俗思維上，清明以節氣整合了寒食與上巳兩節日的文化內涵，若非國家特意頒布固定日期的「民族掃墓節」，台灣傳統民間習俗原本在清明節以前，就已完成掃墓活動，只是會在清明當日祭祖；日本時代鈴木清一郎的著書記錄中，便已寫到是二月末到清明節後選定吉日進行「培墓」與「掛紙」習俗。

此外，早前歷史傳說認為，受到族群械鬥影響，落地生根的漳州人選定於三日節、泉州人選定於清明節分批進行培墓，而客家人則於過年後至清明前皆可掃墓。這顯示若非受到政府放假日影響，清明前後擇吉日培墓才是民俗生活的真正常態；晚近，受到週休二日與勞基法規範助益，民眾為免於清明節假期掃墓出現人潮擁擠情況，其實也大多提前或延後擇定假日舉行；再者，殯葬文化被迫從土葬轉向火葬，許多宗教團體所經營之納骨塔，也大多選定在清明節以前辦理法會活動，這些都顯示清明節當日，其實已無特別放假之必要。

至於端午節，在民間又稱作五月節，原就不屬單一節日。宜蘭礁溪二龍村存有台灣最古老扒龍船儀式，根據文獻與耆老回憶，都提及早年競渡是選在稻穀成熟階段辦理，競渡時間甚至長達六天，只是為配合政府政策，才改於端午節當日辦理。在威權時代，端午節被賦予中華文化復興的重要任務，為了與對岸中國作出區別，因此官方操控最多；現有多數端午活動都源自官方力量策動，比如競渡，除二龍競渡是保持傳統丁口錢制度外，全台各縣市辦理的競渡皆由官方經費支付辦理，根本稱不上是民俗活動。

許多人或許不知道，即便是中國，原先也沒有所謂端午節放假的機制；主要是因應2005年，韓國申請江陵端午祭為世界非物質文化遺產成功，中國為了保住亞洲文化帝國優勢，對外宣稱韓國搶注中國文化，並於2009年也成功申請中國端午節為非遺後，才於其國內開始施行放假制度。

端午節原屬於一種忌避日，相關儀式大多屬個人與家庭類型，本就不是傳統社會中特別關鍵的農閒時間，加上渡過端午節的時間不單純只有農曆5月5日當天，就不會特別產生放假的民俗思維。對台灣環境而言，端午節與中秋節都處於作物即將成熟前的階段，所以信仰儀式上，都有至作土地公拐，請求土地公巡視田園的習俗，這顯示端午節也不像過年那樣，具有非放假不可的邏輯。

農曆8月15日與農曆2月2日，都被視為土地公聖誕千秋日，這顯示中秋節原型具有「秋報」特徵，與「春祈」祭祀對應，也就是年初「許平安」，年末以前進行謝平安的祭祀目的；何以農曆2月2日沒有放假，而中秋節反而需要放假？這與中秋節也被賦予政治意識形態有關。

清末民初因為有偽書《燼餘錄》與劉伯溫《燒餅歌》，假託抵擋蒙元的歷史記憶，提出「八月十五殺韃子」故事，用以宣傳「驅除韃虜、恢復中華」的革命思想；以致於國民政府將之引伸，宣傳應用於後來的中華文化復興運動，與節日教育之中，中秋節遂被渲染相當強烈的「家國」意象，「月圓人團圓」的邏輯，大大提升了中秋節的地位。

民俗節日並非始終屬於休息日，端午與中秋就是最佳映證；當初頒定休假命令，從精神層面來看，只是想透過清明、端午與中秋三節放假，來宣揚官方民族主義；但事實上，此三節的民俗傳承或無放假必要。

除前述農曆2月2日的土地公聖誕日以外，舉諸上元節、中元節、下元節等，也都是民間社會相當重要的祭祀日，重要性更甚中秋與端午，卻都無放假；尤有甚者，影響民眾生活最劇烈的民俗節日，其實是各地自有的重要歲時祭儀日，反而時常因為沒有假期，讓民眾與地方民俗傳承相行漸遠。

由此可知，已經民主化以後的臺灣，若為尊重多元文化，實在不需要死守威權時代的意識形態，或許可以多作點民俗節日放假制度的彈性調整；讓各族群與各地的民俗祭儀，有更多傳承的可能性。

設民俗傳承日，讓各族群或地方核心祭儀獲得傳承機會

基於上述，吾人提議應將清明、端午與中秋三節解禁，改為「民俗傳承日」，取消原有固定放假日，將此三日假期改為特休形式，讓每個人都能針對個人民俗生活需求，與其所屬族群或生活場域，選擇想要參與的民俗祭儀。

當然，倘若有論者仍認為清明、端午、中秋缺一不可，依然可以選擇這幾個日子放假，甚至因此可以獲得更多彈性假期，比如宜蘭礁溪二龍村的子弟，就能選擇在端午節前後數日放假，恢復以往競渡數日的傳統；只是，原住民族或其他不需要端午節放假的文化社群，就不必跟著一起放。

若讀者需要傳承的社區祭儀，會辦理數日民俗活動，則可將連休三日的「民俗傳承日」，排在其所需的時間節點，比如大甲媽進香、北港迓媽祖，甚或是東港迎王、西港刈香等等。透過提供特休的方式，並不影響現有休假機制；事實上，許多民眾為了參與自己家鄉重要的民俗活動，往往需要透過特休來請假出席，我們只是將沒有必要放假的民俗三節，彈性調整出來，把假期還給民眾，就能使各地文化資產獲得傳承的人力契機。

國家紀念日與節日之頒定，是近代國家制度隨政治實體而誕生，一般受到社會狀態、民俗思維、文化價值觀、政治意識與國家整體生活秩序整建等複雜因素影響，唯有時時檢討調整才能符合民間社會需求。宣稱多元族群、宗教多元化的台灣，或許更應該針對民俗假日，作些相應的調整與思考。