別再救屈原——官方民族主義的龍舟還要賽多久？

端午節是臺灣戰後第一個被放進教科書裡的節日，主要講述屈原投江的「愛國」故事，由於情節奇特，常常有人開玩笑說，這恰恰隱喻著國家統治者如果顢頇無道，愛國志士最好選擇「自我了斷」，切莫抗議君主昏庸無能。長期以來，伴隨著國家教育體制的系統詮釋，「競渡是為了搶救屈原」、「肉粽是為了給魚蝦吃避免損害屈原屍體」，這些創作故事早已成為耳熟能詳的定見。

有一年我在永康進行端午習俗訪談，一位長者興高采烈地告訴我，端午節是為了紀念屈原才誕生，當時我訪遍全臺長輩，除非是受過教育者，否則幾乎無人知曉屈原是何人。我正詫異他資訊從哪裡來時，他隨口便告訴我，是一本書上所寫。當他辛苦翻出來以後，這才發現，原來是他孫子的國語課本。

還有一次，一位屏東長者告訴我，他小時候過端午節時，曾把家裡的肉粽丟到住家附近的溪流，用以弔祭屈原。被阿嬤知道後，當然免不了一頓「粗飽」，我追問他為何知道屈原故事時，他才說是因為小學老師講了個屈原投江的故事，令他感動不已。事實上，端午節與屈原的關係，根本是一套「官方民族主義」的詮釋系統，用以強調官方立場的民族價值觀。過去也曾有人講述端午紀念伍子胥、紀念曹娥的君父主義故事，但效果當然都沒有寫在課本於課堂討論的屈原好。

端午起源其實與夏至有關，臺灣環境此時經常處於「豪雨」階段，且臺灣民俗觀裡，常對「五月」有特別的「惡」感，「五」經常被認為是「誤」，所以五月不結婚，臺灣拳裡也不使用五，避免誤事。傳統端午節不僅被視為氣候轉折過渡的時節，同時也是冀求驅疫去惡的節日。

競渡本身是一種逐疫、安境的儀式，臺灣傳統競渡大多用以祈求豐收，早期競渡從未採用「龍舟」，而是更貼近生活用具的「竹筏」、「舢舨舟」、「鴨母船」等。「競鬥」與「奪勝」是過渡這個時節的核心儀式主題，在水上競賽曰：「搶水標」、「競渡奪標」，在陸地上競賽，則是「走標」（賽跑）。日本時代，是臺灣競渡意義變化的第一階段，由於端午節經常處於「始政紀念日」前後，因此殖民者不乏透過始政紀念活動，結合此時的競渡民俗，製造官民同歡場面，渡過這個政權交替的重要紀念日。

戰後，競渡變化發展更加劇烈，尤其是過去未曾出現「龍」造型的「龍舟」開始大量出現。目前臺灣第一艘有「龍」造型的競渡船，在現有文獻資料可發現是誕生在1953年6月15日的端午節，由基隆海軍司令部舉行龍舟競渡活動，由於當時臺灣尚未有龍舟出現，也無人製造龍舟，所以採布置軍艇的方式進行，划船者皆坐姿逆划，船體用布包裹製作龍身，也自製龍頭安裝在船體上。

1958年10月4日，橫跨臺北縣市兩地的中興大橋竣工，當時臺北市政府向兩位造船師訂製傳統競渡船，此時的競渡活動，雖非為端午節而辦，是因應工程完工所進行的水上娛樂比賽，卻影響了隔年臺北市政府建造端午龍舟的工作。1959年，因劉木山所建造的龍舟在前一年的中興大橋競渡中獲得優勝，臺北市政府便找了劉木山進行新造龍舟工程，費時50日後完工欲交差，官員見識傳統競船造型後卻認為：「沒有龍頭怎麼可以算是龍舟？」，於是劉木山便就帶著二子劉清正，前往艋舺龍山寺模擬寺廟雕刻「龍」的造型，進而打造出可拆式龍頭，裝飾於競渡船上，自此誕生臺灣的「龍舟」。

劉木山所建造的傳統競渡船，在日本時代即有記載，人類學者國分直一及在地仕紳潘迺禎都曾研究過這類競渡船，並有產生不少圖繪，競船身體略長，可乘載25位選手，通常在船身紋有各類吉祥圖案，有龍鳳、稻米等不同圖騰，前後都會插著順風旗，是北臺灣常見的漁船，設有船眼，傳說認為有眼睛的漁船能帶來豐富的漁獲。劉木山帶著劉清正製造龍舟之後，四代以造船為業的劉清正，正好遭逢臺灣漁船生產轉型期，為了配合當代發展，便尋求美術家協助，繪製「龍」造型，用於製造「龍船」，自此劉清正成為讓龍舟「頭身合體」的第一人。伴隨著競渡活動日益增多，劉清正陸續建造不少龍頭、龍尾完整的競渡船，今時今日，已成為臺灣龍船建造的重要傳承藝師。

戰後龍舟競渡活動的興盛，主要是自1974年開始，救國團與國際獅子會創辦「端午節中正盃龍舟錦標賽」，炒熱龍舟競渡，透過官方力量發展，受到全國性注目，於是確立了「龍舟」競渡這項「傳統」，但事實上與日本殖民政權如出一轍，都只是利用民俗來進行官方民族主義的宣揚活動，尤其，1979年改由臺北巿體育會承辦以後，再度使龍舟競渡在1980年代出現另一波盛行高峰期，一時間全臺各地過去未有競渡的地方，也開始出現龍舟賽，甚至如南投，還特別挑選中秋節辦理競渡活動。

「龍」在中華民族論述過程中，被用以乘載這個官方民族主義的象徵，戰後政治社會高密度地宣揚中華民族主義，龍舟賽藉此甚囂塵上，地方政府為此投入大量經費，知名的鹿港龍舟競渡，每年會於競渡前一個月左右時間，辦理「迎龍神」活動。只是，迎龍神與競渡原是兩種不同的儀式，在日本時代的記錄中，不僅止於鹿港，連臺北的艋舺、大稻埕也都有這項儀式。就在1978年，鹿港開辦「第一屆端午節全國民俗才藝活動」以後，這兩項儀式被串聯起來，即使文獻記錄中的鹿港競渡，與北臺灣運用船體的模式不同，反而是中南部盛行以竹筏進行的「搶水標」活動，為了鼓吹「中華文化」，迎龍神當然也得跟龍舟緊密結合才行。這種「創造傳統」的模式，恰恰就是延續著製造龍舟的思維，為了強化官方民族主義立場，「龍」被利用的非常徹底。

除此之外，全臺唯一保存有傳統競渡模式的「二龍競渡」，原是當地淇武蘭與洲仔尾兩庄的活動，隨著政治力影響，連村名都改造為「二龍」。二龍競渡長期以來被官方活動掩蓋壓縮，現今每年只能維持極少時間的「示範性質」演出。這項競渡民俗與現下一般龍舟賽完全不同，不僅沒有「龍舟」，競渡賽制與進行方法也相當特殊，對於勝負輸贏，當地兩庄各有一套詮釋「手段」，且競渡對二龍村而言，是一套完整、不能或缺的信仰儀式，不僅得祭祀老大公、普度水域孤魂，同時，在競渡過程中所奪得的順風旗、錦旗等，都有用以祈求豐收之目的，兩庄居民往往不會甘願服輸，努力爭取整年度物產豐饒與否的象徵旗標。

現有各地的龍舟競渡，地方政府每年使用大量經費，積極塑造娛樂健體形象，但參與者卻不見得踴躍，尤其有些縣市若不依靠發公文「邀」求各單位配合、組隊參加，或許根本辦不起來。名義上以龍舟賽來爭取觀光效益者不少，但仔細探究卻又會發現，安排好的參與者有時都還比觀光客多。

端午競渡在官方立場的操作下，本真性已然流失嚴重，原有競渡用以避惡日、驅疫、祈豐的信仰不再，人人都在「歡渡」、「紀念」端午節。真正民俗活動，需要一股地方社會自主籌辦的凝聚力，著重形式上的模式無法長遠深入民心。官民可以合作，但民俗本真性不能不顧，許多地方的端午競渡已難建立在地社會的文化認同，龍舟划了數十年，既救不到屈原，也喚不回大眾對民俗的熱情，反而有些不辦競渡之地，還保有一些古樸渡節的情緻及信仰熱情，在位者真該想想這套為官方民族主義服務的龍舟賽，我們還要划多久？